Nommée aussi Alban Efin, le 21 juin est le jour le plus long de l'année. Il marque l'Apogée de la Lumière, la période la plus prospère de l'année et le début de l'été. Mais s'il porte la Lumière en son plus haut point, c'est aussi le jour où cette dernière commence à décliner.

Dans la tradition druidique, les cercle de pierres marquaient ce jours dans leur positionnement jouant ainsi un rôle de « calendrier » (et pas seulement des solstices) c'est en leur sein que se pratiquaient les Cérémonie de Rites de l'Aubes pour célébrer la venue du jour le plus long.

C'est une fête de justice, de bonté et de vérité, d'illumination, de sagesse, de transcendance spirituelle très intime. C'est un jour aussi de bannissement du négatif.

C'est la Triple Illumination de l'Awen, le principe divin supérieur, manifesté dans les Trois rayons du Tribann qui dominent cette journée. D'autres cérémonies enfin sont célébrées au Zénith, au paroxysme de l'ascension du Soleil. C'est une fête de Feu sous sa forme la plus pure qu'est la Lumière.

Cette journée marque donc aussi le jour le plus élevé, énergétiquement parlant. C'est une période d'expansion maximale pour chacun et chaque chose en la Nature. On est arrivé au point le plus haut de notre renouveau, de ce cycle précis 

Fête centrale dans le culte Avalonien, Beltane est la fêtes de l'Union Sacrée du Dieu Cornu et de la Déesse, Cernunnos et Ceridwen. Elle marque l'ascension de la Lumière. Le Feu est l'élément qui domine Beltane, avec l'air.

Traditionnellement, Les Feux de Beltane y étaient allumés, Deux feux, entre lesquels les participants et plus souvent les couples, passaient. La bétail aussi par ailleurs pour y être béni. Cette cérémonie présidée par les Druides et les Prêtresses était aussi l'occasion d'Oracles et de Bénédiction de la Terre pour que les récoltes soient fructueuses et la saison prospère. C'est aussi en ce sens une fête de fertilité symbole de l'union du Dieu et de la Déesse.

Beltane à marqué profondément les légendes. C'est durant cette fêtes que la plupart des héros sont conçus et ceux notamment de la lignée des Pandragon (Mordred notamment) car en effet une prêtresse est choisie pour représentée la déesse, parée d'une couronne de fleurs et notamment d'aubépine, et un homme de sang noble ou royal le plus souvent, ou druide, pour représenter le Dieu Cornu, lui-même portant les bois du Dieu-Cerf. D'une région à l'autres les traditions entourant Beltane ont été très variables. Plus généralement c'est une période où l'on unissait le plus de couples par le mariage ; et aujourd'hui encore par ailleurs.

Des cérémonies en l'honneur du Dieu Bélénos ont aussi lieu, et plus généralement de l'astre du jour à son levé.

Chez les Nordiques, c'est la fête de Balder, le dieu lumineux, de Sol la déesse solaire, mais aussi des Vanes, Frey et Freya, dieux de la fertilité, directement comparables à Ceridwen et Cernunnos.

L'arbre qui domine Beltane est le Bouleau, à l'écorce blanche immaculée, ainsi que l'Aubépine qui symbolise la purification et la protection, suivant des principes féminins.

Dans la continuité du cycle des saisons, Beltane marque donc l'Ascension de la Lumière , son Epanouissement après sa renaissance à l'équinoxe, le moment où la Lumière triomphe de la Nuit. Après la léthargie, et la renaissance, on entame une phase d'expansion ( à l'image du feu ), tant sur le plan spirituel et énergétique, que dans la vie quotidienne : la vie agricole reprend, et la floraison de la nature, du feuillage des arbres bat son plein. C'est un temps de croissance sur lequel chacun peut adapter son rythme !

Le 1er février est marqué par Imbolc. C'est une fête de la Lumière, car en plein cœur de l'Hivers elle témoigne du rallongement des jours, et de la venue du printemps. C'est une fête qui marque la latence du Renouveau de la vie au printemps.

Dans le milieu paysan, c'était une période où l'on préparait les activités de l'été et où l'on s'apprête à labourer la Terre. C'est la période de la Nouvelle Année (son renouveau) en quelque sorte, mis en parallèle avec Samain qui marque la fin de l'année et la période de Latence de la vie qu'est l'hiver.

Dans la tradition, c'est la Grande Déesse qui domine cette fête ou Brigit en Irlande.

Dans sa symbolique, c'est une fête de purification avant la Renaissance. Symbole de purification, l'Eau est l'élément qui domine cette période Hivernale, avec l'idée de la matrice. Le Feu est aussi un symbole très fort de cette fête car il symbolise la venue prochaine d'un jour nouveau, qui prend forme dans la matrice, dans la nuit de la Terre Mère (représenté par l'Eau). C'est la lueur du jour naissant prêt à s'accoupler avec la Mère dont la fusion se fera à Beltane.

Dans la pratique rituelle, c'est surtout des rituels d'eau, pour la purification, et de feu, pour révérer la lumière naissante, qui dominent. On souhaite aussi la bienvenue à la Déesse et au renouveau.

Dans l'intimité spirituelle de chaque être, l'énergie de la planète est passive, négative (à ne pas prendre aux sens péjoratif du terme) et représente une période malgré tout de croissance souterraine. C'est la préparation à la renaissance, après la période de latence et de reclus dans la matrice de la nuit qui nous a permis de mûrir, de passer une nouvelle initiation dans notre évolution. Le point cardinal rattaché à cette période de l'année et cette fête et le Nord-Est, entre nuit et jour, entre le froid et la lumière naissante.

En outre, le Saule est l'arbre rattaché à cette période de l'année et à l'Eau, à la Lune, à la Déesse.

Remarquons aussi que ces fêtes se retrouvent dans la tradition Nordique. La proximité des deux traditions (celtique et nordique) nécessite presque de transposer les équivalents symboliques nordiques aux fêtes celtiques pour retrouver une version norroise. A ceci prêt qu'un héritage populaire propre à chaque région et à chaque peuple a apporté à ces fêtes des traits singuliers qui les démarquent d'un peuple à l'autre.

pour les fêtes nordiques;

Les fête majeure sont Winternights (Samhain), Yule, Ostara, Walpurgisnacht (Beltaine) et Midsummer (Litha), plus les blot à Thor, aux Dises, à Sigurd, Harvest End. c'est une personne qui me l'a dit.

On retrouve aussi dans la « Wicca » un héritage de ces fêtes transposées à cette tradition néo païenne.

Plus tard ensuite, ces fêtes on été christianisées. C'est un phénomène très fréquent de transposition, souvent tardif, des traditions « païennes » aux traditions chrétiennes en plaçant des fêtes chrétiennes, telle que Noël, la Toussaint, Pâques, le jour des fêtes celtiques, avec une symbolique plus ou moins conservée. On comprend que cela a joué un rôle majeur dans l'évangélisation des populations qui n'avaient pas d'autres choix que d'assimiler aux Saints et aux symboles chrétiens, leurs propres Dieux et Symboles.