Il t faut :

quelques branches d'aneth (3 ou 7)
quelques branches de sauge (3 ou 7)
une corde rouge
Prenez de l'aneth et de la sauge et ficelez-les ensemble très serré avec un fil rouge pour former un petit bâton. Placez-le ensuite sous le matelas de la couchette ou du berceau du nouveau-né en disant:

L'aneth et la sauge garde ton sommeil
Elles éloignent les mauvais rêves et
Tout ce qui est à craindre

« Grand cerf aux cornes d'or,
Maître de la vie et de la mort
Coureur des landes et des bois
Accepte nos offrandes
Roi de la forêt
Seigneur des chênes des ifs et des bouleaux
Divin hôte de nos halliers
Accorde nous tes bienfaits
Nous sommes fiers d'être tes enfants
Accorde nous tes bienfaits !
Tout comme au chêne et aux sangliers
Ô Maître de la Nature,
Guide tes fils au cœur pur
Vers la clairière qui les attend
Sous les trois rayons d'or du soleil invaincu
Au cœur ultime de la foret
Et accepte les offrandes de leurs mains !
Awen ! »

Cette fête marque le début de l'hiver et du temps d'hibernation. Nommée aussi Alban Arthan mais aussi Jule, cette fête correspond au Noël Chrétien.

Nuit la plus longue, c'est aussi la fête du Soleil Invaincu car en son sein, la nuit porte le germe de la Lumière car c'est à partir du Solstice que les jours rallongent. C'est le symbole de la Lumière au cœur des Ténèbres.

Dans le Culte Druidique, c'est un véritable appel à la Lumière. Les Rituels sont surtout des rites d'appel au Feu, ont y allumait au cœur des cercles de pierres, souvent dédiés aux rites solaires, le Feu Sacré à l'image du Soleil renaissant dans la Nuit. On pourrait symboliquement comparer le Solstice à la Vie qui se développe dans la Matrice sombre, le germe qui s'éveille dans la terre ou l'embryon dans l'utérus de la mère. C'est aussi une prise de conscience spirituelle de chacun, qui au cœur de l'hiver porte dans son reclus, dans son isolement, dans son hibernation symbolique, l'espoir du renouveau, une étincelle divine qui commence à embraser l'Être.

yule marque ainsi le temps de l'espoir, le temps d'une régénération de chacun, un temps d'initiation nécessaire à toute évolution ...

De toutes les fêtes « païenne » Samain est sûrement une des plus connues et qui persiste le plus sous sa forme originelle avec l'Halloween Anglo-Saxon. Si l'on rattache son symbolisme souvent à celui des morts c'est là une interprétation erronées, car Samain rend honneur aux Ancêtres (tradition que l'on retrouve dans le culte des Saints à la Toussaint), aux esprit de l'autre monde qui jusqu'en cette extrémité de l'année ont accompagnés chaque être dans leur périple évolutif tout au long de ce cycle.

D'un point de vu énergétique, Samain est très élevé, c'est un moment particulièrement mystique, car c'est le moment de l'année où l'au-delà est au plus proche de nous, autrement dit, ou plan physique et plans éthérique sont le plus en phase, ce qui tendrait à expliquer ce rapport particulier entretenu avec les Esprit, et plus généralement toutes les entités.

C'est donc un moment hors du temps des plus propice pour entrer en contact avec les plans supérieurs. On comprend aussi pourquoi c'est un des meilleurs temps, en opposition annuelle avec Beltane, pour réaliser les Oracles et autres actes de divination.

Festin et cérémonies étaient orchestrées par les druides, c'était un moment de réunion et de communion entre les incarnés et les esprits de la Nature et les Dieux. Lug et tout particulièrement le Dagda étaient à l'honneur durant cette fête. Dagda, le Dieu-Druide, est aussi maître de la vie et de la mort parmi ses nombreux attributs, ce qui explique sont rattachement à cette fête et plus généralement à cette période. Dans la Tradition gauloise, Dagda n'est autre que le Dieu Esus, du moins pour certains de ses aspects.

Samain est la fête durant laquelle les Druides cueillaient la plante sacrée : le Gui, munis d'une serpe, d'or de préférence, et recueilli dans un drap blanc tendu... je vous renvoie à l'article sur les Symboles et Vertus ésotériques des Arbres pour plus de détail sur la tradition qui entoure le gui ...

Samain marque aussi le dernier moi lunaire (du calendrier de treize mois lunaires de 28 jours chacun), la fin de l'année et le début de la nouvelle dans la tradition populaire celtique.

Samain, c'est donc pour chacun ce retour à nos origines, dont témoigne le culte des ancêtres dans la tradition celtique. Un retour à la Source Primordiale, l'Awen, après l'expérience de l'année précédente. C'est une sorte de mort initiatique qui durera tout l'hivers, un temps de régénération et de purification, d'apprentissage aussi parfois marqué par la souffrance, mais dont nous pourront jouir de tous les apports, à notre « réincarnation » symbolique, notre renaissance, lors du Retour des Longs Jours, au printemps.

Désignée aussi sous le nom d'Alban Elfed, l'Equinoxe d'automne marque à nouveau un temps d'équilibre et s'oppose dans l'année à l'Equinoxe de printemps. Celui-ci marque l'équilibre des forces du Jour et de la Nuit, avec aussi le début des jours où la nuit domine, ce jusqu'au solstice d'hiver. C'est les derniers rayons dorés du soleil qui éclaire une Nature s'apprêtant à s'endormir...

C'est un temps de recul, de repos, l'automne nous permet de faire un bilan de l'année avant l'hiver qui marquera notre retour à la Terre, notre régénération dans la matrice primordiale, comme les animaux qui hibernent.

C'est un temps où l'on engrange pour la saison froide toutes les vivres, c'est le moment des dernières récolte. Il ne doit pas y avoir de nostalgie, car c'est la promesse d'un renouveau au bout de la nuit dont témoignent ces derniers jours de chaleurs et d'été avant l'automne. Il faut regarder notre cycle qui s'achève avec plénitude et se préparer à entrer dans la phase de latence qu'est l'hiver, temps initiatique pour mieux renaître encore à la saison nouvelle.

L'élément Terre domine cette période de l'année et exprime parfaitement cet esprit de flegme et de calme que représente ce temps.

La forêt (et notamment le Chêne) et ses esprits de la Terre, comme les Gnomes, sont à l'honneur. Cette fête est spécialement dédiée au Dieu-Cerf dont la ramure symbolise autant l'expansion vers le ciel que le centrage de notre être en une unité « germinale » que l'on retrouve pendant l'hiver.